Más
de 500 indígenas reunidos en Kari-Oca II marchan a Rio+20
Hoy 21 de junio en Rio de Janeiro Brasil más de 500 indígenas de todo el mundo reunidos en la
Conferencia mundial de pueblos indígenas sobre Rio+20 y la Madre Tierra, Kari-Oca II, que tiene lugar desde el 13 al
22 de Junio, marcharon hacia la
Conferencia de las Naciones Unidas de desarrollo sustentable Rio+20, a entregar
la histórica declaración Kari-Oca II, declaración que exige respeto de los
derechos de los pueblos indígenas y los derechos de la Madre Tierra, condenan la Economía verde como privatización de la vida. La declaración
Kari-Oca II fue entregada al l Director de la División de Desarrollo
Sostenible, Nikhil Seth, y Gilberto Carvalho, el Primer Ministro de la
Presidencia de Brasil.
“CONFERENCIA
MUNDIAL DE LOS PUEBLOS INDIGENAS SOBRE RIO+20 Y LA MADRE TIERRA”
13
‐22
Junio 2012
Nosotros los Pueblos Indígenas de la Madre Tierra reunidos en la
sede de Kari-Oca I, Sacred Kari-Oka Púku en Río de Janeiro para participar en
la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible Rio+20,
agradecemos a los Pueblos Indígenas de Brasil por darnos la bienvenida a sus
territorios. Reafirmamos nuestra responsabilidad para hablar para la protección
y del bienestar de la Madre Tierra, de la naturaleza y de las futuras
generaciones de nuestros Pueblos Indígenas y toda la humanidad y la vida.
Reconocemos el significado de esta segunda convocatoria de los Pueblos
Indígenas del mundo y reafirmamos la reunión histórica de 1992 de Kari-Oca 1,
donde los Pueblos Indígenas emitieron la Declaración de Kari-Oca y la Carta de
la Tierra de los Pueblos Indígenas. La conferencia de Kari-Oca y la
movilización de los Pueblos Indígenas durante la Cumbre de la Tierra, marcó un
gran avance del movimiento internacional para los derechos de los Pueblos
Indígenas y el papel importante que desempeñamos en la conservación y el
desarrollo sostenible. Reafirmamos también la Declaración de Manaos sobre la
convocatoria de Kari-Oca 2 como el encuentro internacional de los Pueblos
Indígenas en Río+20.
La institucionalización del
colonialismo
Consideramos que los objetivos de la Conferencia Mundial de las
Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible (UNCSD) Río+20, la "Economía
Verde" y su premisa de que el mundo sólo puede "salvar" a la
naturaleza con la mercantilización de sus capacidades de dar vida y sostener la
vida como una continuación del colonialismo, que los Pueblos Indígenas y
nuestra Madre Tierra han resistido durante 520 años. La "Economía
Verde" se promete erradicar la pobreza, pero en realidad sólo va a
favorecer y responder a las empresas multinacionales y al capitalismo. Se trata
de una continuación de una economía global basada en los combustibles fósiles,
la destrucción del medio ambiente mediante la explotación de la naturaleza a
través de las industrias extractivas, tales como la minería, la explotación y
producción petrolera, la agricultura intensiva de mono-cultivos y otras
inversiones capitalistas. Todos estos esfuerzos están dirigidos hacia las
ganancias y la acumulación de capital por unos pocos. Desde Rio 1992, nosotros
como Pueblos Indígenas vemos que el colonialismo se ha convertido en la base de
la globalización del comercio y la hegemónica economía capitalista mundial. Se
han intensificado la explotación y el saqueo de los ecosistemas y biodiversidad
del mundo, así como la violación los derechos inherentes de los pueblos
indígenas. Nuestro derecho a la libre determinación, a nuestra propia gobernanza
y a nuestro desarrollo libremente determinado, nuestros derechos inherentes a
nuestras tierras, territorios y recursos están cada vez más atacados por una
colaboración de gobiernos y empresas transnacionales. Activistas y líderes
indígenas que defienden sus territorios siguen sufriendo represión,
militarización, incluyendo asesinatos, encarcelamientos, hostigamiento y
calificación como “terroristas”. La violación de nuestros derechos colectivos
enfrenta la misma impunidad. La reubicación forzosa o asimilación amenaza
nuestras futuras generaciones, culturas, idiomas, espiritualidad y relación con
la Madre Tierra, económica y políticamente.
Nosotros, pueblos indígenas de todas las regiones del mundo,
hemos defendido a Nuestra Madre Tierra de las agresiones del desarrollo no
sustentable y la sobreexplotación de nuestros recursos por minería, maderería,
megarepresas hidroeléctricas, exploración y extracción petrolera. Nuestros
bosques sufren por la producción de agrocombustibles, biomasa, plantaciones y otras
imposiciones como las falsas soluciones al cambio climático y el desarrollo no
sustentable y dañino.
La Economía Verde es nada menos que capitalismo de la
naturaleza; un esfuerzo perverso de las grandes empresas, las industrias
extractivas y los gobiernos para convertir en dinero toda la Creación mediante
la privatización, mercantilización y venta de lo Sagrado y todas las formas de
vida, así como el cielo, incluyendo el aire que respiramos, el agua que bebemos
y todos los genes, plantas, semillas criollas, árboles, animales, peces,
diversidad biológica y cultural, ecosistemas y conocimientos tradicionales que
hacen posible y disfrutable la vida sobre la tierra.
Violaciones graves de los derechos de los pueblos indígenas de
la soberanía alimentaria continúan sin cesar lo que da lugar a la inseguridad
alimentaria. Nuestra propia producción de alimentos, las plantas que nos
reunimos, los animales que cazamos, nuestros campos y las cosechas, el agua que
bebemos y el agua de nuestros campos, los peces que pescamos de nuestros ríos y
arroyos, está disminuyendo a un ritmo alarmante. Proyectos de desarrollo no
sostenibles, tales como mono-culturales plantaciones de soja químicamente
intensiva, las industrias extractivas como la minería y otros proyectos destructivos
del medioambiente y las inversiones con fines de lucro están destruyendo
nuestra biodiversidad, envenenando nuestra agua, nuestros ríos, arroyos, y la
tierra y su capacidad para mantener la vida. Esto se agrava aún más por el
cambio climático y las represas hidroeléctricas y otras formas de producción de
energía que afectan a todo el ecosistema y su capacidad para proveer la vida.
La soberanía alimentaria es una expresión fundamental de nuestro derecho
colectivo a la libre determinación y desarrollo sustentable. La soberanía
alimentaria y el derecho a la alimentación deben ser reconocido y respetados:
alimentación no debe ser mercancía que se utiliza, comercializa o especula con
fines de lucro. Nutre nuestras identidades, nuestras culturas e idiomas, y nuestra
capacidad para sobrevivir como pueblos indígenas.
La Madre Tierra es la fuente de la vida que se requiere
proteger, no como un recurso para ser explotado y mercantilizado como “capital
natural”. Tenemos nuestro lugar y nuestras responsabilidades dentro del orden
sagrado de la Creación. Sentimos la alegría sustentadora cuando las cosas
ocurren en armonía con la Tierra y con toda la vida que crea y sostiene.
Sentimos el dolor de la falta de armonía cuando somos testigos
de la deshonra del orden natural de la Creación y de la colonización económica
y continua, la degradación de la Madre Tierra y toda la vida en ella. Hasta que
los derechos de los pueblos indígenas sean observados, velados y respetados, el
desarrollo sustentable y la erradicación de la pobreza no se lograrán.
La Solución
La relación inseparable entre los seres humanos y la Tierra,
inherente para los pueblos indígenas debe ser respetada por el bien de las
generaciones futuras y toda la humanidad. Instamos a toda la humanidad a unirse
con nosotros para transformar las estructuras sociales, las instituciones y
relaciones de poder que son la base de nuestra pobreza, opresión y explotación.
La globalización imperialista explota todo lo que sostiene la vida y daña la
tierra. Necesitamos reorientar totalmente la producción y el consumo en base de
las necesidades humanas en lugar de la acumulación desenfrenada de ganancia de
para unos pocos. La sociedad debe tomar control colectivo de los recursos
productivos para satisfacer las necesidades de desarrollo social sostenible y
evitar la sobreproducción, el sobreconsumo y la sobreexplotación de las
personas y la naturaleza que son inevitables bajo prevaleciente sistema
capitalista monopólico. Debemos enfocar sobre comunidades sostenibles con base
en conocimientos indígena y no desarrollo capitalista.
Exigimos que las Naciones Unidas, los gobiernos y las empresas
abandonen las falsas soluciones al cambio climático, tales como las grandes
represas hidroeléctricas, los organismos genéticamente modificados, incluyendo
los árboles transgénicos, las plantaciones, los agrocombustibles, el “carbón
limpio”, la energía nuclear, el gas natural, el fracturamiento hidráulico, la
nanotecnología, la biología sintética, la bioenergía, la biomasa, el biochar,
la geoingeniería, los mercados de carbono, el Mecanismo de Desarrollo Limpio y
REDD+ que ponen en peligro el futuro y la vida tal como la conocemos. En lugar
de ayudar a reducir el calentamiento global, ellos envenenan y destruyen el
medio ambiente y dejan que la crisis climática aumente exponencialmente, lo que
puede dejar el planeta prácticamente inhabitable.
No podemos permitir que las falsas soluciones destruyan el
equilibrio de la Tierra, asesinen a las estaciones, desencadenen el caos del
mal tiempo, privaticen la vida y amenacen la supervivencia de la humanidad. La
Economía Verde es un crimen de lesa humanidad y contra la Tierra. Para lograr
el desarrollo sostenible los Estados deben reconocer los sistemas tradicionales
de manejo de recursos de los pueblos indígenas que han existido por milenios,
sosteniéndonos aún durante el colonialismo. Es fundamental asegurar la
participación activa de los pueblos indígenas en los procesos de toma de
decisiones que les afectan y su derecho al consentimiento libre, previo e
informado. Los Estados también deben proporcionar apoyo a los pueblos indígenas
que sea apropiado a su sustentabilidad y prioridades libremente determinadas,
sin restricciones y directrices limitantes.
Seguiremos luchando contra la construcción de represas
hidroeléctricas y todas las formas de producción de energía que afectan a
nuestras aguas, nuestros peces, nuestra biodiversidad y los ecosistemas que
contribuyen a nuestra soberanía alimentaria. Trabajaremos para preservar
nuestros territorios contra el veneno de las plantaciones de monocultivos, de
las industrias extractivas y otros proyectos destructivos del medioambiente, y
continuar nuestras formas de vida, preservando nuestras culturas e identidades.
Trabajaremos para preservar nuestras plantas y las semillas tradicionales, y
mantener el equilibrio entre nuestras necesidades y las necesidades de nuestra
Madre Tierra y su capacidad de sostener la vida. Demostraremos al mundo que se
puede y se debe hacer. En todos estos asuntos recopilaremos y organizaremos la
solidaridad de todos los pueblos indígenas de todas partes del mundo, y todas
las demás fuentes de solidaridad con los no indígenas de buena voluntad a
unirse a nuestra lucha por la soberanía alimentaria y la seguridad alimentaria.
Rechazamos la privatización y el control corporativo de los recursos, tales
como nuestras semillas tradicionales y de los alimentos. Por último, exigimos a
los estados que defendían nuestros derechos al control de nuestros sistemas de
gestión tradicionales y ofrezcan un apoyo concreto, tales como las tecnologías
apropiadas para que podamos desarrollar nuestra soberanía alimentaria.
Rechazamos las promesas falsas del desarrollo sostenible y
soluciones al cambio climático que solamente sirven al orden económico
dominante. Rechazamos REDD, REDD+ y otras soluciones basadas en el mercado que
tienen como enfoque nuestros bosques, para seguir violando nuestros derechos
inherentes a la libre determinación y el derecho a nuestras tierras,
territorios, aguas y recursos, y el derecho de la Tierra a crear y sostener la
vida. No existe tal cosa como “minería sostenible”. No hay tal cosa como
“petróleo ético”.
Rechazamos la aplicación de derechos de propiedad intelectual
sobre los recursos genéticos y el tradicional de los pueblos indígenas que
resulta en la enajenación y mercantilización de lo Sagrado esencial para
nuestras vidas y culturas. Rechazamos las formas industriales de la producción
alimentaria que promueve el uso de agrotóxicos, semillas y organismos
transgénicos. Por lo tanto, afirmamos nuestro derecho a poseer, controlar,
proteger y heredar las semillas criollas, plantas medicinales y los
conocimientos tradicionales provenientes de nuestras tierras y territorios para
el beneficio de nuestras futuras generaciones.
Nuestro Compromiso con el Futuro que Queremos Debido a la falta
de implementación verdadera del desarrollo sostenible el mundo está en
múltiples crisis ecológicas, económicas y climáticas. Incluyendo la pérdida de
biodiversidad, desertificación, el derretimiento de los glaciares, escases de
alimentos, agua y energía, una recesión económica mundial que se agudiza, la
inestabilidad social y la crisis de valores. En ese sentido reconocemos que
queda mucho que hacer para que los acuerdos internacionales respondan
adecuadamente a los derechos y necesidades de los pueblos indígenas. Las
contribuciones actuales y potenciales de nuestros pueblos deben ser reconocidas
como un desarrollo sostenible y verdadero para nuestras comunidades que permita
que cada uno de nosotros alcancemos el Buen Vivir.
Como pueblos, reafirmamos nuestro derecho a la libre
determinación y a poseer, controlar y manejar nuestras tierras y territorios
tradicionales, aguas y otros recursos. Nuestras tierras y territorios son la
parte medular de nuestra existencia -somos la Tierra y la Tierra es nosotros.
Tenemos una relación espiritual y material con nuestras tierras
y territorios y están intrínsecamente ligados a nuestra supervivencia y a la
preservación y desarrollo de nuestros sistemas de conocimientos y culturas, la
conservación y uso sostenible de la biodiversidad y el manejo de ecosistemas.
Ejerceremos el derecho a determinar y establecer nuestras
prioridades y estrategias de autodesarrollo y para el uso de nuestras tierras,
territorios y otros recursos. Exigimos que el consentimiento libre, previo e
informado sea el principio de aprobación o rechazo definitivo y vinculante de
cualquier plan, proyecto o actividad que afecte nuestras tierras, territorios y
otros recursos. Sin el derecho al consentimiento libre, previo e informado el
modelo colonialista del dominio de la Tierra y sus recursos seguirá con la
misma impunidad.
Seguiremos uniéndonos como pueblos indígenas y construyendo una
solidaridad y alianza fuertes entre nosotros mismos, comunidades locales y
verdaderos promotores no-indígenas de nuestros temas. Esta solidaridad avanzará
la campaña mundial para los derechos de los pueblos indígenas a su tierra, vida
y recursos y el logro de nuestra libre determinación y liberación. Seguiremos
retando y resistiendo los modelos colonialistas y capitalistas que promueven la
dominación de la naturaleza, el crecimiento económico desenfrenado, la
extracción de recursos sin límite para ganancias, el consumo y la producción
insostenibles y las mercancías no reglamentadas y los mercados financieros. Los
seres humanos son una parte integral del mundo natural y todos los derechos
humanos, incluyendo los derechos de los pueblos indígenas deben ser respetados
y observados por el desarrollo.
Invitamos a toda la sociedad civil a proteger y promover
nuestros derechos y cosmovisiones y respetar la ley de la naturaleza, nuestras
espiritualidades y culturas y nuestros valores de reciprocidad, armonía con la
naturaleza, la solidaridad y la colectividad. Valores como cuidar y compartir,
entre otros, son cruciales para crear un mundo más justo, equitativo y
sostenible. En este contexto, hacemos un llamado por la inclusión de la cultura
como el cuarto pilar del desarrollo sostenible.
El reconocimiento jurídico y la protección de los derechos de
los pueblos indígenas a la tierra, territorios, recursos y los conocimientos
tradicionales deberían ser un requisito para el desarrollo y planificación de
todos y cada uno de los tipos de adaptación y mitigación del cambio climático,
conservación ambiental (incluyendo la creación de “áreas protegidas”), el uso
sostenible de la biodiversidad y medidas a combatir desertificación. En todos
los casos, tienen que haber consentimiento libre, previo e informado.
Continuamos dando seguimiento a los compromisos asumidos en la
Cumbre de la Tierra tal como se refleja en esta declaración política. Hacemos
un llamado a la ONU a comenzar su implementación, y asegurar la participación
plena, formal y efectiva de los pueblos indígenas en todos los procesos y
actividades de la Conferencia de Rio+20 y más allá, de acuerdo con la
Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas
(DNUDPI) y el principio del consentimiento libre, previo e informado (CLPI).
Seguimos habitando y manteniendo los últimos ecosistemas sostenibles con las
más altas concentraciones de biodiversidad en el mundo. Podemos contribuir de
una manera significativa al desarrollo sostenible pero creemos que el marco
holístico de ecosistemas para el desarrollo se debe promover. Eso incluye la
integración del enfoque de derechos humanos, el enfoque de ecosistemas y
enfoques culturalmente sensibles y basados en conocimientos.
Manifestamos nuestra solidaridad y apoyo para las demandas y
aspiraciones de los Pueblos Indígenas de Brasil encontradas en el anexo de esta
declaración. Caminamos al futuro en las huelles de nuestros antepasados.
Aprobado por aclamación.
Aldea de Kari-Oca, en el
sagrado Kari-Oca Púku, Rio de Janeiro, Brasil, 18 de junio de 2012
