Finaliza la pre cumbre de Cambio climático sin acuerdos en la continuidad del Protocolo de Kyoto

Finalizo la Pre conferencia del cambio climático de Naciones Unidas camino a COP 17, que se realizara en Durban desde el 28 de Noviembre al 7 de Diciembre, unos de los temas tratados en Panamá, fue el Protocolo de Kyoto, el cual no se resolvió y genero desacuerdos en el próximo fin del periodo de cumplimiento el 2012 para reducir emisiones de gases de efecto invernadero

 

Declaración del Foro Indígena internacional sobre cambio climático

Panamá, 7 de octubre de 2011.

Sesión Plenaria de clausura GTE. – PK

Leído por: Hortencia Hidalgo Caceres

Señor Presidente,

En nombre del Foro Indígena Internacional sobre cambio climático, que reúne a los pueblos indígenas del mundo, representados en los territorios de glaciales, ríos, islas, costas, lagos, bosques, montañas y desiertos, quienes somos, directamente afectados por las decisiones de las negociaciones y del futuro del protocolo de Kioto, por tanto llamamos a las partes que tomen una decisión inmediata consensuada y urgente, nos preocupa que a esta altura no se haya tomado en cuenta realmente la vida y sobrevivencia de nuestros pueblos, se requiere que se toma en cuenta un compromiso real y vinculante , que signifique frenar y poner un alto al calentamiento global

Por lo que manifestamos lo siguiente

El Protocolo de Kyoto: en el contexto de las responsabilidades comunes pero diferenciadas, urgimos a los países desarrollados a que alcancen un marco de compromisos vinculantes con metas concretas de reduccióniones de gases de efecto invernadero como seguimiento al Protocolo de Kyoto que vence el próximo año 2012. En este nuevo marco, solicitamos la plena y efectiva participación de los Pueblos Indígenas, así como el respeto de nuestros derechos garantizados en múltiples instrumentos jurídicos internacionales y nacionales. Expresamos nuestra profunda preocupación que existan países que anuncien formalmente que No suscribirán una ampliación del Protocolo de Kyoto y que implementarán agendas propias para reducir sus emisiones, al mismo que existan otros países que están presentando planes individuales de mitigación condicionados a la obtención de apoyo financiero internacional.

Todos los resultados del Protocolo de Kyoto deben reconocer los derechos de los Pueblos Indígenas de conformidad con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Ver video: http://www.youtube.com/watch?v=xFtuknPtojs&feature=share

FORO INDIGENA DE ABYA YALA SOBRE CAMBIO CLIMÁTICO

DECLARACIÓN DE GUNA YALA

Los Pueblos indígenas de Abya Yala reunidos en el marco de la XVI sesión del grupo de trabajo Ad-hoc sobre protocolo de Kyoto y la XIV sesión del grupo de trabajo de cooperación de largo termino que se está realizando en Ciudad de Panamá del 1 al 7 de octubre de 2011 y con pleno respeto a nuestra Madre Tierra y siguiendo la lucha y sabiduría que dejaron nuestros abuelos y abuelas, expresamos lo siguiente:

Los pueblos indígenas habitamos los ecosistemas más frágiles del planeta, como son: bosques, desiertos, páramos, montañas, glaciares, círculo polar e islas, entre otros, constituyendo los Pueblos más vulnerables frente a los efectos del calentamiento global. Los impactos que genera la agresión climática causada, principalmente, por la contaminación y el consumismo industrializado, ponen en peligro nuestra Madre Tierra, cultura, medio ambiente y sustento.

Los efectos de la crisis y agresión climática ya son catastróficos. Se perciben fácilmente cuando enfrentamos en nuestros territorios variaciones climáticas como lluvias prolongadas, inundaciones y sequías, desglaciaciones, aumento del nivel del mar, expansión de enfermedades endémicas, incendios en los bosques, alteración en los ciclos agrícolas, nuevas epidemias y hambre.

La implementación de las políticas de mitigación y adaptación propuestas por los Estados, Naciones Unidas, organismos multilaterales, sector privado, organismos internacionales y ONGs como son: la generación de monocultivos, producción de agrocombustibles, hidroeléctricas, los mercados de crédito de carbono, la industria extractiva, reducción de emisiones por deforestación y degradación evitada, los mecanismos de desarrollo limpio, árboles genéticamente modificados, son soluciones falsas y éstas atentan contra el ejercicio de nuestros derechos colectivos, con nuestra relación espiritual y cultural, con nuestra Madre Tierra, la territorialidad, nuestras formas de gobierno y atentan contra nuestra propia existencia.

Los pueblos indígenas gracias a nuestros conocimientos tradicionales hemos tenido, y tenemos, la capacidad de adaptarnos a nuestro entorno como a diferentes presiones ambientales y sociales que han sucedido históricamente, por lo tanto, contamos con alternativas de solución que pueden aportar a los procesos de mitigación y adaptación, no solo para nuestros pueblos sino para la humanidad.

Es el momento de que los Pueblos Indígenas seamos sujetos plenos y con derechos dentro de los procesos nacionales e internacionales alrededor de las discusiones y acciones sobre el Cambio Climático.

Por lo anterior, demandamos lo siguiente:

A los Estados miembros del CMNUCC:

1. Reconocer y respetar la libre determinación de los Pueblos Indígenas, particularmente nuestros derechos a los territorios, tierras y recursos naturales de conformidad con la Declaración sobre los derechos de los Pueblos Indígenas de ONU;

2. Asegurar y garantizar la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en todos los niveles, respetando los resultados de procesos basados en el consentimiento libre, previo e informado, de acuerdo a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

3. Garantizar todos los procesos de consulta sobre los temas, programas, planes que afecten a los Pueblos Indígenas. Reconocer, respetar y fortalecer la contribución fundamental de los conocimientos, innovaciones y prácticas tradicionales de los pueblos indígenas; y,

4. Revisar sus concepciones del desarrollo basadas en la acumulación de riquezas que acentúan la explotación sin límite de los recursos naturales, especialmente, aquellos que deforma inconsulta y a veces de forma violenta promueven una economía basada en la industria extractiva y energética la que, está sobradamente comprobada, destruye los ecosistemas naturales, aumenta las emisiones, contamina y agota las fuentes de agua, incrementa la conflictividad social y la violación de los derechos humanos y compromete a los medios de vida de los pueblos indígenas y otras comunidades locales.

 

A los Grupos de Trabajo:

5. Visión Compartida, las partes deben comprometerse a respetar y asegurar la implementación de las normas y estándares internacionales de derechos humanos del cual hacen parte el Convenio 169 de la OIT y la declaración ONU de Derechos de los Pueblos Indígenas, que establecen obligaciones morales y jurídicas para proteger y promover el pleno goce de los derechos de los pueblos;

 

6. Capacitación: Debe ser coherente con nuestra libre determinación tomando en cuenta nuestros enfoques, prioridades, con pertinencia cultural y visión intercultural. Fortalecer el desarrollo de las capacidades, establecidas en base a las instituciones existentes y hacer uso de los conocimientos tradicionales, innovaciones y prácticas de los Pueblos Indígenas;

7. Transferencia de Tecnología: La transferencia e instalación de tecnologías apropiadas debe ser inmediata, oportuna, libre de costo alguno, en armonía con la madre tierra y sin condicionalidades, tanto de tecnologías ya patentas como de la información no divulgada. Los sistemas de propiedad intelectual pertinentes deberán ser modificados e incluir la develación de la fuente de origen de los saberes ancestrales, el consentimiento fundamentado previo y la participación equitativa en los beneficios y adoptado por un Sistema Internacional sui generis de protección del patrimonio intelectual, colectivo y transgeneracional de los pueblos indígenas, para asegurar el acceso a tecnologías y derechos de los pueblos indígenas;

8. Financiación: Todo mecanismo de financiamiento para la mitigación y adaptación del cambio climático debe ser establecido bajo la CMNUCC y deberán proporcionarse recursos directos para pueblos indígenas;

9. Adaptación: Garantizar el respeto, la protección y el fomento de los conocimientos tradicionales y los medios de vida sostenibles de los pueblos indígenas. Incluir salvaguardas ambientales y sociales de los pueblos indígenas, incluyendo aspectos culturales y espirituales;

10. Mitigación: Políticas y fondos públicos que prioricen el reconocimiento territorial integral de los Pueblos Indígenas. Reconocer y promover los sistemas propios de los pueblos indígenas en el uso, manejo y conservación de los recursos naturales y su conocimiento tradicional en el manejo de bosques y el mantenimiento de ecosistemas;

11. El Sistema de Monitoreo, Reporte y Verificación, no sólo debe limitarse al interés de medir los cambios en la cobertura boscosa, en las emisiones de gases de efecto invernadero y en el uso del suelo, sino que también debe incorporar variables sociales, en particular las relativas al cumplimiento de los derechos indígenas;

12. Protocolo de Kyoto: en el contexto de las responsabilidades comunes pero diferenciadas, urgimos a los países desarrollados a que alcancen un marco de compromisos vinculantes con metas concretas de reducción de emisiones de gases de efecto invernadero como seguimiento al Protocolo de Kyoto que vence el próximo año 2012. En este nuevo marco, solicitamos la plena y efectiva participación de los Pueblos Indígenas, así como el respeto de nuestros derechos garantizados en múltiples instrumentos jurídicos internacionales y nacionales. Expresamos nuestra profunda preocupación que existan países que anuncien formalmente que No suscribirán una ampliación del Protocolo de Kyoto y que implementarán agendas propias para reducir sus emisiones, al mismo que existan otros países de América Latina que están presentando planes individuales de mitigación condicionados a la obtención de apoyo financiero internacional; y,

13. REDD+, debe garantizar y respetar todo tipo de derechos de los Pueblos indígenas, incluyendo el derecho a la libre determinación, derecho a las tierras, territorios y los bienes y servicios de los ecosistemas y recursos naturales (incluyendo el derecho del carbono) y el consentimiento libre, previo e informado de conformidad a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, incluida la demarcación, titulación y tenencia de las tierras indígenas, los modos tradicionales de vida y la gobernanza consuetudinaria de los bosques.

A los Bloques Regionales:

14. Promover el reconocimiento formal de Centro América como una región altamente vulnerable de acuerdo al mandato de la CMNUCC y a los criterios de vulnerabilidad del IPCC. Como parte de esto, se insta para que hagan un llamado a la cooperación multilateral y bilateral para que Centro América forme parte de sus prioridades estratégicas en sus políticas y mecanismos de financiamiento y asistencia técnica para mitigación, adaptación y transferencia de tecnología, incluyendo mecanismos especiales y diferenciados en apoyo directo a los pueblos indígenas;

15. A los Estados miembros del SICA unifiquen esfuerzos, criterios y posiciones como región en las negociaciones de la CMNUCC, garantizando en pleno y efectivo respecto de los derechos de los pueblos indígenas;

16. Que las construcciones de los R-PP de país tomen en cuenta la participación plena y efectiva, en consentimiento libre, previo e informado, así como mecanismos eficaces de acceso y distribución de los beneficios para los pueblos indígenas de Centro América;

17. A la CCAD promueva en conjunto con las redes y organizaciones indígenas de la región, un proceso de implementación de la estrategia regional sobre cambo climático, con especial atención en el capítulo sobre Pueblos Indígenas;

18. A los estados de Sudamérica y Mesoamérica, reconocer y superar la incoherencia sobre la crisis climática, de “mitigarla” por un lado y agudizarla por el otro con la contaminación y dependencia de inversiones en hidrocarburos, minería, madera, hidroeléctricas, agrocombustibles, supercarreteras, fomentadas por el programa IRSSA y el Plan Puebla Panamá (ahora llamado Proyecto Mesoamérica) entre otros, programas que incrementan la vulnerabilidad y violación de los derechos de los pueblos indígenas;

19. Solidaridad con todos los Pueblos que luchan por la Vida Contra la Muerte en el Xingú, Tipnis, Amazonia y el mundo Contra los «Belo-Monstruos» de megaproyectos de represas, carreteras, minería, agronegocios e hidrocarburos; y,

20. Exigimos a los Estados integrantes de la CAN, MERCOSUR y otros, deben declarar una moratoria inmediata a todas las actividades extractivas y contaminantes; que respeten y garanticen la aplicación de los estándares internacionales de derechos humanos y derechos de los Pueblos Indígenas (Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y Convenio 169 de la OIT). Es vital la protección de las cabeceras de las cuencas que son fuentes del agua y ecosistemas frágiles y valles productivos andinos. Fortalecer programas de adaptación y la construcción de los nuevos paradigmas como el vivir bien y nuevas formas de armonía con la naturaleza como un principio ético para salir de la crisis climática.

Nuestros aportes como Pueblos Indígenas:

21. Implementar nuestros conocimientos tradicionales a través de un “sistema de tenencia, conservación productiva y monitoreo tradicional de bosques, montañas, zonas marinas y costeras, basado en los métodos ancestrales de los pueblos indígenas”, como un sistema de indicadores de buenas prácticas, alternativos a REDD+ y dentro del marco de las acciones de mitigación y adaptación al cambio climático;

22. Plantear un mecanismo financiero “Fondo de Adaptación y Mitigación para pueblos Indígenas de Abya Yala” que apoye directamente acciones de tenencia, restauración y conservación productiva de bosques, así como iniciativas de organizaciones y preparación para la gestión de riesgos y de soberanía alimentaria;

23. Realizar un proceso de construcción e implementación de propuestas indígenas sobre, Derechos Colectivos, Salvaguardas, protocolos indígenas, distribución equitativa de los beneficios, transferencias tecnológicas, desarrollo de capacidades, participación y consulta que permitan a los pueblos indígenas de la región potenciar sus conocimientos y recursos naturales existentes en sus territorios; e,

24. Instalar un diálogo de alto nivel con Organismos Internacionales, agencias de cooperación bilateral, Sociedad Civil y Estados para definir acciones que permitan la operatividad de los acuerdos sobre cambio climático en los niveles: local, nacional, regional (Sur, Centro y Mesoamérica) e internacional.

 

FORO INDÍGENA DE ABYA YALA SOBRE CAMBIO CLIMÁTICO

CONSEJO INDIGENA DE MESO AMERICA -CIMA-

CONSEJO INDIGENA DE CENTRO AMERICA –CICA-

RED DE MUJERES INDIGENAS DE BIODIVERSIDAD DE AMERICA LATINA Y EL CARIBE -RMIB-LAC

ENLACE CONTINENTAL DE MUJERES INDIGENAS DE LAS AMERICAS

CORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDIGENAS -CAOI-

ALIANZA MUNDIAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LOS BOSQUES TROPICALES

COORDINADORA DE LAS ORGANIZACIONES INDIGENAS DE LA CUENCA AMAZONICA –COICA-

 

Dado en Panamá, el 2 de octubre de 2011

Hortencia Hidalgo C.

Equipo de Comunicación

comunicacionrmib.lac@gmail.com

Comienzan las discusiones de cambio climático

En Panamá desde el 1 al 7 de Octubre en el Centro de Convención Atlapa, se está llevando a cabo la a tercera parte de la decimosexta sesión del Grupo de Trabajo Especial sobre los Futuros Compromisos de las Partes del Anexo I del Protocolo de Kyoto ( GTE-PK 16) y la tercera parte de la decimocuarta reunión del Grupo de Trabajo Ad Hoc sobre la cooperación a la Acción Cooperativa virtud de la Convención ( AWG-LCA 14).de la Conferencia Marco de Naciones Unidas sobre cambio climático (UNFCCC).

Los representantes indígenas reunidos en el Foro indígena internacional sobre cambio climático, el día de apertura dieron su declaración en la XV Sesión intergubernamental de UNFCCC, fue leída por Florina López Miro, indígena Kuna de Panamá, representante de la Red de mujeres indígenas sobre Biodiversidad de América Latina y El Caribe (RMIB-LAC).

Declaración

Gracias Sr. Presidente,

Señores autoridades de Panamá, señores delegados de los Estados partes, observadores, organismos de la sociedad civil, en nombre de los Pueblos Indigenas les damos una cordial bienvenida a la tierra de nuestros ancestros Urraca, Nele Kantule y otros.

A nombre del Foro Indígena Internacional sobre cambio climático manifestamos que los efectos del cambio climático ya son catastróficos, se perciben fácilmente cuando enfrentamos en nuestros territorios variaciones climáticas como lluvias prolongadas, inundaciones y sequías, degradaciones, aumento del nivel del mar, expansión de enfermedades endémicas, incendios en los bosque, alteración en los ciclos agrícolas.

Los pueblos indígenas solicitamos que en el marco de estas negociaciones se reconozcan y respeten nuestros derechos como pueblos indígenas, particularmente nuestros derechos a las tierras, territorios, y todos nuestros recursos, en conformidad con la Declaración de los Pueblos Indígenas de la ONU y otros instrumentos internacionales.

Los pueblos indígenas demandamos a las partes de la convención marco de las naciones unidas de cambio climático para que todas las iniciativas tomen en cuenta lo siguiente:

a. Se asegure la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas, de acuerdo al derecho al consentimiento libre, previo e informado.

 

b. Se garanticen los procesos de consulta previa libre e informada sobre los temas, programas, planes que afecten a Pueblos Indígenas.

c. Se reconozca el rol y la contribución fundamental de los conocimientos, innovaciones y prácticas tradicionales de los pueblos indígenas.

 

d. Se tome una decisión final sobre el seguimiento del protocolo de Kyoto.

e. Que los mecanismos financieros entre ellos el fondo verde, REDD+ sean mecanismos reales que respeten nuestros derechos y que apoyen directamente a nuestros pueblos.

Por último demandamos que las discusiones que en esta semana se realizan en Panamá, sean realmente una negociación clara con acuerdos vinculantes.

Muchas gracias

Comunicacionrmib.lac@gmail.com

DECLARACIÓN FINAL DE MANAUS

"PUEBLOS INDÍGENAS CAMINO HACIA LA CONFERENCIA RIO + 20"

Reunión preparatoria mundial de pueblos indígenas sobre Río + 20 y KARIOCA

22- 24 agosto del 2011, Manaus, Brasil.

Nosotros, representantes de las comunidades, organizaciones y redes de los pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe, Asia, África y América del Norte, nos hemos reunido para discutir y consensuar sobre cómo involucrarnos efectivamente en los procesos preparatorios y la propia Conferencia sobre Desarrollo Sostenible de las Naciones Unidas , Río +20.

Agradecemos a la Fundación Ford, al Fondo Indígena y a ONU Mujeres por haber proporcionado los recursos necesarios para que esta reunión se lleve a cabo. También agradecemos a la COICA, al Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU, al Comité Inter-tribal y a la COIAB de Brasil, por co-organizar este evento.

En la Cumbre de la Tierra de Río de Janeiro en 1992, sentamos la posición de nuestros pueblos a través de la Declaración de los Pueblos Indígenas Kari-Oca. Los documentos de la Cumbre, que incluyen la Declaración de Río y la Agenda 21, reconocieron el papel fundamental de los Pueblos Indígenas en el desarrollo sostenible y nos identificaron como uno de los 9 Grupos Principales. En la Cumbre Mundial sobre Desarrollo Sostenible (2002) (CMDS / Río +10) en Johannesburgo, Sudáfrica, atendida por más de un centenar de Jefes de Estado, se adoptó la Declaración de Kimberley y el Plan de Implementación de los Pueblos Indígenas para el Desarrollo Sostenible. En ella, por primera vez en la historia de la ONU, se utilizó la expresión "pueblos indígenas", concepto adoptado posteriormente en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP por sus siglas en inglés), adoptada en 2007. En esas condiciones es que demandamos participar en el proceso y la Conferencia de Río +20. La UNDRIP debe servir como marco fundamental para sustentar todas las políticas nacionales e internacionales y programas de desarrollo sostenible.

20 años después de Río, los Pueblos Indígenas observamos que poco ha cambiado en cuanto a la relación fundamental entre las sociedades humanas y el mundo natural, y que los ecosistemas y la biodiversidad, así como los Pueblos Indígenas que dependemos de ellos, estamos cada vez más amenazados. Continúan las violaciones de los derechos a nuestras tierras, territorios, recursos, y a la libre determinación por parte de los gobiernos y las corporaciones. Activistas, mujeres y hombres líderes indígenas que defienden sus territorios siguen siendo acosados, torturados, vilipendiados como "terroristas" y asesinados por intereses poderosos.

Ante la falta de implementación de un verdadero desarrollo sostenible, el mundo se encuentra en una crisis múltiple: ecológica, económica y climática, incluyendo la erosión de la biodiversidad, desertificación, desglaciación, escasez de alimentos, agua y energía, el empeoramiento de la recesión económica mundial, inestabilidad social y crisis de valores. En ese sentido reconocemos que todavía falta mucho para que los acuerdos ambientales multilaterales respondan adecuadamente a los derechos y necesidades de los pueblos indígenas, y que reconozcan las contribuciones actuales y potenciales de nuestros pueblos para un verdadero desarrollo sostenible que nos permita a todas y todos vivir bien.

Seguimos desafiando a este modelo de desarrollo que promueve la dominación de la naturaleza, el crecimiento económico incesante, la extracción de recursos sin límites con ánimo de lucro, el consumo y producción insostenibles, los productos y mercados financieros no regulados. Este sistema prevaleciente no logra entender que los seres humanos son una parte integral del mundo natural y tampoco respeta los derechos humanos inherentes, incluyendo los derechos de los pueblos indígenas. Creemos que nuestra visión del mundo y el respeto a la ley natural, nuestra espiritualidad y cultura y nuestros valores de la reciprocidad, la armonía con la naturaleza, solidaridad, colectividad, el cuidado y el compartir, entre unos y otros, son cruciales para lograr un mundo más justo, equitativo y sostenible.

La propuesta de una "economía verde" que será un tema de debate en Río + 20, no ha sido definida claramente, y los pueblos indígenas expresamos muchas preocupaciones al respecto. No aceptamos que sea utilizado por las corporaciones y los Estados para continuar replicando el mismo modelo destructivo y explotador de "desarrollo económico", que ha causado las actuales crisis. Vemos con esperanza que Río + 20 puede ser una oportunidad para que los pueblos indígenas expresemos nuestros propios conceptos holísticos de desarrollo en el contexto de los artículos 3, 20, 25, 26, 31, 32, 33 y 37 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, y tomando en cuenta la equidad, los derechos humanos y los principios tradicionales del conocimiento y el concepto de bienestar definidos por los propios Pueblos Indígenas. Nuestras propuestas de desarrollo con cultura, identidad, libredeterminacion y territorio serán presentadas y recomendamos que sean cuidadosamente consideradas por los Estados.

La protección jurídica de los derechos de los Pueblos Indígenas a tierras, territorios, recursos y conocimientos tradicionales debe ser prerrequisito esencial para el desarrollo, y la planificación de cualquier y todos los tipos de medidas de adaptación y mitigación frente al cambio climático, conservación del medio ambiente (incluyendo la creación de "áreas protegidas"), el uso sostenible de la biodiversidad y las medidas para luchar contra la desertificación. En todos los casos deben contar con el consentimiento previo libre e informado de los Pueblos Indígenas, y por lo tanto, recomendamos a los Estados adoptar medidas en tal sentido.

Hacemos un llamado a las Naciones Unidas para garantizar la participación plena, formal y efectiva de los pueblos indígenas en todos los procesos y actividades de la Conferencia Río +20, y sus mecanismos de preparación y seguimiento, de acuerdo con la UNDRIP y el principio del Consentimiento Libre Previo Informado. Seguimos habitando y conservando los últimos ecosistemas sustentables y puntos críticos de biodiversidad del mundo. Podemos contribuir sustancialmente al desarrollo sostenible, pero creemos que un marco integral para el desarrollo sostenible debe ser promovido. Esto incluye la integración del enfoque basado en los derechos humanos, enfoque ecosistémico y los enfoques culturalmente sensibles basados en los conocimientos de nuestros pueblos.

 

En el camino hacia a Río + 20, nos hemos puesto de acuerdo en hacer lo siguiente:

1. Evaluar el Plan de Implementación de los pueblos indígenas sobre el Desarrollo Sostenible (Johannesburgo, 2002) y consolidarlas en informes regionales y globales para ser presentados en el Documento Final de Río+ 20, y en la 11 ª sesión del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU y otros organismos pertinentes;

2. Crear oportunidades adecuadas para que los pueblos indígenas presentemos propuestas alternativas al concepto de economía verde y el marco institucional para el desarrollo sostenible que se han elaborado hasta el momento;

3. Difundir ampliamente la información a nuestros pueblos y comunidades, para animarlos en las acciones que llevan a cabo para promover el Buen Vivir en distintos niveles;

4. Organizar conferencias preparatorias regionales y subregionales para asegurar una mayor participación de los pueblos indígenas;

5. Participar en las diversas reuniones de mandato oficial de Río + 20 establecidos por la ONU y la Conferencia propia y contribuir a los contenidos del Documento Final de la Conferencia;

6. Organizar Kari-oca 2: una Conferencia global de Pueblos Indígenas, para compartir nuestros esfuerzos para implementar el desarrollo con identidad y cultura o el desarrollo con libre determinación, los planes de vida, los conceptos del buen vivir y el bienestar social, Laman Laka, Innayan, otros, y tratar de llegar a un consenso sobre temas y asuntos de Río +20;

7. Establecer una exhibición sobre las experiencias de Buen Vivir, resaltando las formas de lucha y defensa de nuestras tierras, territorios y recursos, así como nuestra forma de abordar los obstáculos que enfrentamos;

8. Organizar eventos paralelos y conferencias de prensa durante Río + 20, tanto en la sede oficial como en otros sitios destinados a los Grupos Principales;

9. Articular la participación de nuestros pueblos con otros movimientos sociales, Grupos Principales, Agencias, programas y fondos la ONU, antes y durante la conferencia de Río + 20;

10. Demandar la creación de mayores espacios de acreditación y participación, asegurando una presencia igualitaria de mujeres, ancianos/as y jóvenes indígenas.

 

Firmado y aceptado por los participantes el 24 de agosto del 2011 en Manaus, Brasil.

Palabras finales del grupo principal de las mujeres

Reunión Regional preparatoria para América Latina y el Caribe de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible

Reunión de los países miembros de la Plataforma de Rio de Janeiro hacia Johanesburgo 2002: América Latina y el Caribe hacia Rio de Janeiro 2012

Santiago de Chile 9 de Septiembre 2011

 

Grupo mayor de mujeres: Hortencia Hidalgo Caceres - Red de mujeres indígenas sobre Biodiversidad de América Latina y El Caribe (RMIB-LAC)

hortenciahidalgo@gmail.com

Muchas gracias por este espacio para la participación del Grupo Principal de mujeres

Felicitamos a los miembros de las delegaciones que representan a los Gobiernos de los países de América Latina y el Caribe, por el reconocimiento que en el documento de acuerdo se hace sobre de la importancia de la mujer en el contexto de nuestra preparación como región hacia Río +20. Nosotras reiteramos la importancia de retomar como eje central de este camino, el desarrollo sostenible. Esta mención es solo un pequeño paso en el reto hacia la igualdad y la equidad de América Latina y El Caribe, sin lo cual, los esfuerzos de desarrollo sostenible no podrá ser realidad.

2.- Nuestro camino hacia Rio 20 apenas empieza, requiere de un enorme trabajo y esfuerzo, que la participación de la mujer sea un elemento fundamental que permita poner en la práctica su participación plena y efectiva en todos los procesos y espacios del desarrollo y la conservación.

3.- Nuestra propuesta es clara, tenemos un enorme reto para alcanzar como región el respeto a los derechos humanos de las mujeres:

Sus derechos sexuales y reproductivos

Sus derechos a vivir una vida, sin violencia ni femicidios

Sus derechos al desarrollo sostenible que significan:

- Derecho al agua, a la tierra y a los recursos naturales

- Derecho a la salud y la soberanía alimentaria

- Derecho a la educación, a la ciencia y tecnología

- Y finalmente, el reconocimiento a los derechos de los pueblos indígenas y sus conocimientos tradicionales.

4.- No esperamos nada menos a que Uds. representantes de todos los países de América Latina y el Caribe lleven el mensaje y la tarea para hacer realidad un mundo más igual y más equitativo que permita el verdadero ejercicio de una ciudadanía plena a tod@s l@s seres humanos.

Muchas gracias

Palabras finales Grupo Principal Pueblos Indígenas

Reunión Regional preparatoria para América Latina y el Caribe de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible

Reunión de los países miembros de la Plataforma de Rio de Janeiro hacia Johanesburgo 2002: América Latina y el Caribe hacia Rio de Janeiro 201

Nosotros, delegados del Grupo Principal Pueblos Indígenas

Agradecemos a CEPAL por la apertura y oportunidad que ofrece a los pueblos indígenas de participar en este evento. Eso nos da la oportunidad de reafirmar nuestro compromiso y participación activa en Río +20 y los procesos paralelos que se organizan en la Región.

Estamos convencidos de las contribuciones cruciales que podemos hacer para el desarrollo sostenible por medio del mantenimiento de nuestro sistema de gobierno indígena, los sistemas ambientales, sociales, culturales y económicos, con nuestros conocimientos y prácticas tradicionales.

Por lo tanto hacemos un llamado a las Naciones Unidas bajo el marco de Río + 20 para:

• Garantizar la participación plena, formal y efectiva de los pueblos indígenas en todos los procesos y actividades de la Conferencia Río +20, y sus mecanismos de preparación y seguimiento, de acuerdo con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas (UNDRIP por sus siglas en inglés) y el principio del Consentimiento Libre Previo Informado (CLPI), cuando se hable de Economía verde y de Gobernanza institucional del Desarrollo Sostenible.

• Demandamos por ampliar la participación y facilitar mecanismos que garanticen la participación equilibrada de mujeres, sabios y jóvenes indígenas.

• Orientar a un Desarrollo Sostenible con cultura. Ese debe ser el cuarto pilar del desarrollo sostenible. Desde ahí podemos aportar el conocimiento tradicional para el verdadero desarrollo sostenible.

• Que revise y cambie de la definición que tiene la FAO sobre bosques, y que refleja una visión reducida, que no incluye biodiversidad, y otros bienes y utilidades ahí existentes, y que por esa visión reduccionista se están perdiendo los bosques.

• Hacemos un llamado a revisar y cambiar el mandato del ACNUR para ampliarlo y que pueda brindar oficialmente la atención desplazados, refugiados y migrantes ambientales.

• Que el PNUMA detenga la divulgación e investiguen sus casos de buenos ejemplos de economía verde, que si bien es cierto pueden estar generando ingresos, algunos de ellos son casos de violaciones de derechos de pueblos indígenas.

• Que apoye técnica y financieramente para la organización de Karioca 2, una conferencia global de Pueblos Indígenas, donde vamos a compartir nuestros esfuerzos para consensuar sobre desarrollo sostenible con identidad y cultura, o el desarrollo con libre determinación, que incluya planes de vida, los conceptos del buen vivir y el bienestar social. Esto nos permitirá difundir ampliamente la información a nuestros grupos y comunidades, para animarlos a que aporten con sus opiniones y con el trabajo que están haciendo para promover el desarrollo sostenible en los distintos niveles; y Organizar conferencias preparatorias regionales y subregionales para que exista una mayor participación de los pueblos indígenas;

• Los pueblos indígenas vamos a buscar el diálogo con otros movimientos sociales, grupos importantes, agencias del sistema de Naciones Unidas, programas y fondos antes y durante la conferencia de Río+20 pare establecer y dar a conocer nuestras posiciones sobre desarrollo sostenible.

Muchas gracias Señora Presidenta.

Santiago de Chile, 09 Septiembre 2011.



Economía verde en el contexto del desarrollo sostenible y la erradicación de la pobreza

Reunión Regional preparatoria para América Latina y el Caribe de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible

Reunión de los países miembros de la Plataforma de Rio de Janeiro hacia Johanesburgo 2002: América Latina y el Caribe hacia Rio de Janeiro 2012

Santiago de Chile 8 de Septiembre 2011

Grupo mayor de Pueblos Indígenas: Hortencia Hidalgo Caceres - Red de mujeres indígenas sobre Biodiversidad de América Latina y El Caribe (RMIB-LAC)

Tema: Economía verde en el contexto del desarrollo sostenible y la erradicación de la pobreza

hortenciahidalgo@gmail.com

A los pueblos indígenas nos preocupa la fuerza con que ciertos países desarrollados están empujando por una propuesta de economía verde y los marcos institucionales. Los países en desarrollo se están viendo obligados a seguir una propuesta que ni siguiera está definida, que no tiene forma, que no se sabe cómo va a funcionar. Respecto a la gobernanza creemos que hacen falta espacios de participación amplia, incluyentes para definir lo que no está definido.

 

Los ejemplos que utiliza el PNUMA para demostrar lo que es economía verde no son buenos ejemplos, porque si bien es cierto que genera ingresos económicos son casos en que los derechos de los pueblos indígenas y los derechos humanos en general no son respetados.

Seguimos desafiando a este desarrollo de modelo que promueve la dominación de la naturaleza, el crecimiento económico incesante, la extracción de recursos sin límite, con ánimo de beneficio, el consumo y la producción insostenible, los productos y mercados financieros no regulados. Este sistema prevaleciente debe entender que los seres humanos son parte integral del de la naturaleza, somos un elemento más en ese sistema. Creemos que nuestra visión del mundo y el respeto a la ley natural, nuestra espiritualidad, cultura y nuestros valores de reciprocidad la armonía con la naturaleza, solidaridad, colectividad, el cuidado y el compartir entre unos y otros, son cruciales para lograr un mundo más justo, equitativo y sostenible.

 

Ahora nos encontramos en un gran dilema Alimentación versus Combustible: Ahora, las corporaciones están empujando a la agricultura a producir combustible en vez de alimentos.

Las plantaciones de agro-combustibles están empujando a las comunidades indígenas y campesinas a abandonar la producción de alimentos. La producción de agro-combustibles con los incentivos perversos, está desplazando en forma irreversible la diversidad agrícola, y con ellos los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas que son trasmitidos de generación en generación.